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请大家打开讲义第四十二面，我们看到正修止观。
我们在修无分别智的时候，我们要知道无分别智到底所要破的是什么？当我们来到人世间以后，我们要面对我们过去的业力所显现的种种的果报，所谓成败得失。所以说果报都是刹那刹那生灭的，但是身为第六意识，它有个问题，它会产生一个错觉，它认为这些果报是真实的，也就是说它认为这个果报是有结果的，是有所得的。所以第六意识，第七意识的执着它的前提，是要来自于第六意识的错觉，所以第六意识的错觉，给第七意识让它执着带来很大的空间。没有第六意识的布局，就不可能有第七意识的执着，所以你看我们今天是先从第六意识下手，因为你今天让魔王有机可乘嘛，第七意识如果是魔王的话，你第六意识为魔王创造了它活动的空间嘛，你第六意识不攀缘，第七意识能执着吗？
所以很多人他跟我提一个问题说，既然第七意识出了差错，为什么我们不对治第七意识？冤有头债有主，我们必须让第六意识冷冻起来，你第六意识对人生是一种错觉，你一直认为人生是有相续的，就是这结果还有相续的。你这个东西用完以后，你对这个影像有一种相续的期待，可能你想要去要报酬，你可能想要去贪爱它，这种相续的攀缘心，你不知道因缘所生法，我说即是空，这第一个。所以攀缘心是我们一个最大的错觉。
第二个你攀缘以后也就罢了，你开始安立名言，把它分别产生一种人世间的对立，我相人相的对立。当你开始攀缘再加上你的分别以后，第七意识就开始活动了，就产生执着了，它就把你所攀缘的所分别的影像，就把心住在上面，这个时候就是一种颠倒妄想。一般的妄想不可怕，但是它已经变成一种强而有力的坚固的颠倒妄想，这个就是为什么它可以把我们的生命从这一期带到下一期，就是这个颠倒妄想，带有执着的妄想，那么这一块就是我们整个无分别智所要破坏的。
我们看
丙二的正修止观。
那么这有两段，我们先看窥基大师的《幽赞》，先把它念一遍：
【（一）《幽赞》云：
谓以闻思修所成妙慧为体。于中观察，从缘所生，一切色心心所等，似空华相，诳惑愚夫，名依他起性。愚夫不了，于斯妄执为我为法，喻实空华，性相都无，名遍计执。依他起上，我法本空，由观二空所显真理，譬如虚空，名圆成实。】
我们来看看窥基大师是怎么说的。他说：这个无分别智怎么修呢？从闻思修所成的这种妙慧。那无分别智它有三个次第：
第一个闻所成慧。佛教的修行都是要有传承的，你不能够说你闭着眼睛，就自己想出一套方法来修止观，不可以的。你要听闻佛陀的教法，佛陀虽然离开我们人世间了，但是他临走之前，他把他心中所觉悟的道，都放在文字里面了，留传后世了。所以我们必须要欲知山上路，需问过来人，我们一定要如实的学佛菩萨的教法，从教法当中建立一种正知见，知道什么是轮回的根本，什么是解脱的根本，其实这两个根本都在你一念心当中，你不要向外追求，问题不在别人，是你自己出差错了，你自己仁者心动嘛，你动攀缘心了嘛，你不能怪人家去刺激你呀，相状永远没有错，依他起性没有错，是你自己仁者心动嘛。所以我们必须要从听闻当中，知道我们的地雷在哪里，宝藏在哪里。
第二个思慧。闻慧它只是一个理解，到了思慧以后，它变成一种胜解。因为你开始去如理思惟了，那么这个时候的胜解它会产生调伏力跟引导力了。它会对你的遍计执，心中的执取产生调伏，对你内心的这种好的圆成实的功德、空性的功德、放下的功德，慢慢产生引导。所以这个思慧，就有调伏引导的力量。
就是前面的闻慧只是一个正见，思慧就转成一种正念，到修慧它是正念跟正定，引申到正定了，有禅定了，它就能够在定中断惑证真，转凡成圣了。
所以这个
无分别智有三个次第：闻所成慧、思所成慧、修所成慧。
这三种智慧都是一种不可思议的无漏的智慧。那么这种智慧怎么观察？观察从因缘所生的这种色心诸法的假相，有三个：似空华相，诳惑愚夫，名依他起。依他起性就是纯粹从业力所变现的人事的相状，就好像虚空中的花，虚空中本来没有花，那是因为眼睛有毛病、有业力，把花变现出来。但这个虚空中的花本是什么？它不会持久，它刹那刹那生灭嘛。所以虚空中的花，就是我们生命当中暂时存在的这些因缘所生的假名、假相、假用。就是你的业力在释放的时候，它可能现出一个美丽庄严的花，也可能变成一个丑陋暗淡的花，这个花就在你的内心当中，你的虚空的清净心当中变来变去，这个都没有错。
我们看第二个，问题出在第二个。那么愚痴的凡夫在这个虚空梦幻的花当中，认为是真实的，认为是有所得的，就去攀缘它，攀缘的结果就产生执着了，就好像说你把它当作一种真实的花，其实这个是体性跟相状都是毕竟空的，叫[遍计执]。
那么我们在观察花的时候，我们就忘了虚空这件事情，只看到花：哦，这个花是不错哦……当然我们的执着，不是全盘的执着，你对某些花产生执着。就是你从小到大你不可能对所有影像都执着，但是你小时候会留下一些影像，让你在心中数数的现行。让你挥之不去的影像，这个影像你就得小心了，因为你抓住不放一定有道理，就是你的心已经住在上面。
诸位，影像是没有力量的，所以在《楞严经》一再强调，妄想，颠倒妄想为什么有力量？因为你给它力量。所以有人问佛陀说：既然是妄想，那它为什么牵引我去轮回？佛陀说：妄想是没有力量的，但是你的心灵，你释给它力量，因为你执着它，所以你释给它力量，你把生命的主宰权交给它，是你自己把主宰权交出来的，你本来是自在的，本来没有轮回嘛，所以本来是没有轮回，是你自己要去召感轮回。
所以我们要知道一个问题：轮回是我们自己去攀缘召感来，这是一个很重要的概念，所以没有轮回是正常的。那么当我们对这个影像产生执着的时候，这个时候你的生命，就多了一种轮回的力量，叫遍计所执性。这个地方一定带有影像，也带有你的感觉在里面，这个影像一定是有特殊的感觉，去触动你的内心，这个感觉可能是痛苦的，极度痛苦，也可能极度的快乐，让你不肯放下这个影像，这个叫遍计执。那怎么办？佛陀的无分别智，就必须破坏这个执着，在依他起上，我们观察我法本空，就是说：你要告诉你，你抓这个影像对你一点好处都没有。这个影像本来是个假相，你为了执着这个影像，你付出了轮回的代价，你每一次的受生，都必须受老病死的折磨。
也就是说，当我们执着这个影像的时候，我们就没有人看到生命的真相了，因为我们老是被这个心中的恨跟爱来主导，我们为了让这个爱的影像、恨的影像能够有相续的结果，你一次一次的付出轮回的代价，你每一次的投胎都付出了惨痛的痛苦。所以你只要把这个影像放下就好，因为它本来就没有力量，是你给它力量了。所以我、法本空，你观二空，你就把虚空的本质找回来。只要你把花给放掉，这个花自己会消失掉。
所以无分别智的意思就是说：你不需要把这些影像把它破坏掉，你把它放掉，它自己会消失掉，因为它本来就是生灭相。所以在修空观的时候，我们要记住一句话很重要，叫[离相清净]。诸位不要对相产生破坏，以后你会后悔。所以我们无分别智破坏的是什么？是你的执取。因为这个相状以后还非常好用，后面会讲到，你修菩提心的时候，你回入娑婆的时候，你还得要借这些顺逆的相状，叫做顺逆皆方便。也就是说你后半段行菩萨道的时候，你还得借这个相状，来成就你的功德庄严。
当然我们现在从一个离开轮回的角度，这个相状你不能碰它，现在不是你碰相状的时候，你没这个本事。佛法意思先离相清净，再借相修心。现在你只要做一件事情，做一件事情就可以了，把你心中经常执着的影像，把它放掉，观察这个影像本来就是生灭的，你抓这个影像对你没有好处，你累积了轮回的力量，因为它这个遍计执就是轮回的根本。那么你放下影像以后，你的心就恢复到原来的清净了，这个清净心就是什么？就是圆成实性，一种解脱的功德。这个就是我们对三性的观察。
那么这三个概念大家建立起来了：我们破的是遍计执，我们要成就的是圆成实，整个破遍计执成就圆成实，都是在依他起的相状来修行，你都是在从相状的执着到放下。
好，我们来看一看，它前面讲到观念，后面讲实际的操作，那么我们引用这个《占察业报经》里面有一段的这个无分别智的观法，唯识的观法，我们先看第一段：
【（二）《占察善恶业报经》云：
一、总说。学唯心识观者，所谓于一切时，一切处，随身口意有所作业。悉当观察：知唯是心，乃至一切境界。若心住念，皆当察知，勿令使心无记攀缘，不自觉知。于念念间，悉当观察：随心所有缘念，还当使心随逐彼念，令心自知：知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。】
好，我们这个无分别智，所谓的唯心识观，就是这个万法唯识的观察。就是说在一切时一切处，当然我们刚开始做不到一切时一切处了，至少你一开始，你先拨出一个小时的时间，那么你在佛堂里面，先有一些行门的拜佛静坐，先做一些止的工作，把妄想停下来，然后这个时候你就开始起观了——知唯是心。你知道说：其实你今生所有的影像，都是第八识的种子变现出来。所以它是什么？它是刹那刹那生灭的，它是一种业力的释放，所以这个是怎么样？人生没有结果的，只有过程。也就是说没有真实的东西，都是你内心的业力变现，让你自己来受用。知唯是心就是你要知道你所受用的影像，都是自变自缘，你第八识释放一个影像，让你来攀缘，跟别人一点关系都没有，你今生的遭遇没有人需要负责。如果一定要有人负责，那就是过去的你来负责。因为这是你自己的业力嘛，你不能够说：欸，他伤害了我，你这样子讲就不对了，什么叫他？也就是你心中的影像嘛，它可以释放一个影像，但是受不受伤害是你可以决定的，你可以不受，你可以不抓这个，你可以不取这个影像，所以我们第六意识还是有主导权的。
我们要知道这一切，释放者是第八识，接受者第六意识，全部都是内心的世界。首先你要知道人生是自变自缘，断除你的向外攀缘的心。离开了心就没有一切法的存在，这是你学唯识学的第一个概念。所有的事情都在你的内心发生，不管是变现影像、不管是攀缘影像，都是你内心的事情，这是你要建立的第一个概念，知唯是心。
乃至一切的境界。当然你从佛堂里这样思惟，离开了佛堂以后，你若心住念，你还是要想办法，让心安住在一种这样的观察、这种念头、这种正念，就知唯是心的观察。你要观察：这一切的人事，其实没有真实的外境，都是你的第八识变现一个业力的影像，让你第六意识来攀缘，不要使心去攀缘外境，而不自觉知。
那么也就是说我们刚开始可能要去佛堂里面去培养一种正念，然后离开佛堂以后去历练，慢慢慢慢地去告诉自己：其实所有的世界，都是你内心的影像，在念念当中，悉当观察，随心所有缘念。你一旦想到这些攀缘外在的人事以后，你还得要把心抓回来，安住在知唯是心的正念，使令内心永远知道是自己内心自己产生妄想，而不是外境有妄想。外境本身它只是一个业力的释放，它没有太多分别，所有的分别，是我们自己捏造出来。
所以第一件事情就是说：断除你向外攀缘的心，断除你有所得心。一个人要能够成就，第一件事情，你要开始培训内观，这是很关键的。如果你不知道内观你就很麻烦，临终的正念对你来说就很遥远了，你的心还在向外攀缘，你就离临终的正念就非常遥远，你临终不可能有正念，因为你平常都没有正念，临终哪有正念？正念是栽培下来的，所以我们要做的第一件事情，要培训自己内观，知道这一切的影像，都是你的内心变现出来的，自己去攀缘。就是你必须把向外攀缘的心，把它变成向内观照，这是你要做的第一件事。
好，观照以后，这是断攀缘，第二个断分别。我们看第二段，它有两个次第：
【二、别明。所谓内心自生长、短 、好、恶、是非、得失、衰、利、有、无等见，无量诸想，而一切境界，未曾有想，起于分别。当知一切境界，自无分别想故，即自非长、非短、非好、非恶乃至非有、非无，离一切相。如是观察：一切法唯心想生，若使离心则无一法一相，而能自见有差别也。】
好，那么在修无分别智的时候，它是两个次第：第一个次第是断除你向外的攀缘，让你内观；第二个断除你心中的分别。
那么你要知道第二件事情，就是说其实一切的外境人事，它之所以产生长短好坏是非得失衰利有无等种种的概念，这种想法都是我们捏造出来的，外境根本没有这些差别，而起于分别。也就是说，我们的分别心不但攀缘外境，还把这个外境安立了名言，让它产生对立，诸位，要执着一定要产生对立：哦，这个花很好、这个花不好；这个人很不错、这个人很不坏、很差，其实都是你自己捏造出来的。人世间它在释放影像，本来它是一真法界，你自己要在一真法界里面，你自己把它切割成对立的世界。所以第六意识坏就坏在：它为第七意识的执着，它等于是为它做了一个很好的一个布局，第一个向外攀缘，第二个虚妄分别。
你说这个杯子好不好？如果杯子会讲话说：冤枉，我就是一个杯子，我那样就是那样，对不对？所以，所有的好坏，所有的对立的概念，首先我们要知道，外境没有好坏了，它就是一个如的境界，它那样就是那样。那么好坏的概念是怎么来的？是第六意识多事，它自己把它分别出来的。
那么我们再往下看，当知一切的外境，其实自己根本就没有产生分别的概念，它本身没有长短好坏有无的概念，它本身是离一切的对立相。所以我们在观察，其实一切法的对立，是我们自己第六意识捏造出来的，离开了第六意识的对立，一切法就没有差别。所以我们第六意识，第一个向外攀缘影像，第二个把这个影像，安立很多名言，让它产生对立。我们看总结：
【三、结劝。常应如是，守记内心：知唯妄念，无实境界。勿令休废，是名修学唯心识观。】
那么我们应该要经常观察：知唯妄念。所有的影像，第一个你去攀缘它，你认为有所得，你认为它有结果，你认为它是实在的，第一个。攀缘来以后，你还要把它加以分别，然后让这个世界变成一个对立的世界，最后让第七意识来执着，产生了生死的业力。所以这一切都是第六意识跟第七意识，它们两个合作无间造成的，这个跟外境其实没有关系的，那么这个就是所谓的无分别智。
这唯识的概念是这样，唯识学呀，它的态度是这样，它不直接从第七意识下手，它从第六意识下手。它的方法很不错，因为你挑战第七意识，你不见得是它的对手，但是第六意识很好控制。就是说：你不向外攀缘，不要加以分别，第七意识就动不了，它的概念是这样子。第七意识的执着要第六意识给它一个很好的环境，它必须要攀缘它、分别它，它才有办法执着的。
举一个例子，这是唯识学常用的例子。说有一个妈妈她生了两个儿子，那么当然这个妈妈对小儿子是比较宠爱的。有一天这个妈妈她经过老大的房间，看他读书的时候，看了一眼，就发觉老大在看书的时候，在书桌上睡着了，手上拿一本书，她就：唉呀，叹一口气摇摇头就走了；那么经过老二的房间的时候，她看她的老二，也在书桌上睡着了，也拿一本书，她很高兴点点头也走了。
然后晚上她先生回来就问说：欸，今天两个兄弟用功情况怎么样？这个妈妈说：这个老大实在是没善根。怎么？他一拿到书本就打瞌睡，他不拿书本没准还不会打瞌睡，一拿书本就打瞌睡，你看这个人。
这个老二呢？老二不简单，了不起，他打瞌睡的时候还拿着书本，连打瞌睡都舍不得把书本放下。
这个妈妈对两个儿子做出了不同的名言分别：一个是懈怠的，一个是精进。其实她看到一个同样的相状，但是她把这个相状切成对立的，一个是她喜欢的，一个是她不喜欢的。
这就是为什么会把第七意识请出来后续，它已经动了第六意识的攀缘和分别，我们合理的推论，她一定会产生执着，未来一定启动生死的业力了。所以我们第六意识你不能配合第七意识的节奏。第七意识的恒审思量是我们很难改变的，但至少你第六意识不能为它做这些的布局呀。所以最高明的是不攀缘，但这个很难。第一念就把执着给切断，我们不能要求一开始就不攀缘，因为攀缘心是我们的本性。我们看到什么东西都会很好奇：哦，这是怎么回事？那是怎么回事？但是你起码你攀缘到影像的时候，你先做到不要分别它，不要把人生切成对立的世界，你要永远知道人生没有好坏，把今生过了就算了，随缘消旧业就可以了。
这就是说，我们在今生走过以后，你不能在心中留下尘埃，每一个尘埃都是生死的业力。
好，也就是说，我们不能够断攀缘，那至少你断分别，不要产生太多的名言分别。当然也不是说所有事都不分别了，但是如果你发觉有些事情，它在你的心中经常出现，而且每一次的出现，都会扰乱你的心思，可能让你特别讨厌或者特别欢喜，那么这一条路你就要切断了，这一定是一个强因，你已经产生执着了。这一条路一定有地雷呀！诸位，我再讲一次，你不是所有的名言都要把这个道路给切断，如果你发觉有一种分别，你经常会出现，数数现行，深生好乐，这个念头一起来的时候，会深深的触动你的念头，让你喜欢它，让你深恶的讨厌它，这个道路你要切断，这个分别你要切断，你不能再触动它，这个一定是一个轮回的力量。你先断那些已经形成执着的，就是言语道断嘛！
你只要把第六意识的分别切断了，第七意识就没办法执着了——言语道断，心行处灭。第七意识的执着要第六意识帮它铺道路，就是你的名言分别。
好，我们把这个修行的无分别智说明了，就是破除带有执着的妄想，那么最重要就是无分别。我们看它的次第，
丙三、修学次第分二：丁一、道前基础。丁二、成就观行。
我们先看
丁一、道前基础：
福德智慧二资粮，菩萨善备无边际。
于法思量善决已，故了义趣唯言类。
我们在修习这个无分别智之前，修止观之前，要有一点基础。
[福德智慧二资粮，菩萨善备无边际]。首先我们在修止观之前，要有福德资粮，你要有布施、持戒、忍辱的福德资粮。因为你的福德力有亏损了，你身心世界就躁动，因为你的内心有太多的罪业呀，你很难静下来观察，因为罪业是躁动的。所以你要想办法让你身口意的罪业，要降到最低，这是第一个：减少罪业，增长善业！这是你要做的第一件事情。
第二个，智慧的资粮。你要有闻思的正见，你要了解什么是遍计执、什么是依他起、什么是圆成实。那么你必须有一些正见跟福德，这两种资粮来作为观照的基础。菩萨对这两种资粮，是善备无边际，多多益善，越多越好。你这种准备工作做的越好，你的观察越深入。
那么[于法思量善决已，故了义趣唯言类]，那么从智慧的角度，你要对法，这个法包括了生命的缘起、业果，包括生命的空性，在整个因果当中，没有真实的我，没有真实的法，它只是一个因缘和合的假象，当它结束了以后，它也随因缘而消失掉了。人生的因果是没有结果的，它只有过程的释放，这是第一个对缘起的理解。
第二个：空性。那么对这种缘起跟空性的道理，你要产生一种坚定不疑的理解，所以我们就知道，一切义趣唯言类。其实人生的好坏、成败、得失的对立的概念，这种义趣其实都是你自己安立的。所以唯识学很重要有一句话叫唯识无义，一切的生命的概念，都是你的心识安立出来的。好坏、成败、得失的概念，是我们自己安立的，它没有真实的概念。好，这个是我们在修道之前的基础，看
丁二、成就观行。
若知诸义唯是言，即住似彼唯心理。
便能现证真法界，是故二相悉蠲除。
体知离心无别物，由此即会心非有。
智者了达二皆无，等住二无真法界。
—《摄大乘论》—
那么《摄大乘论》里面又提到这个观行有两个重点：第一个讲到方法，第二讲到次第。方法，什么叫修无分别智？若知诸义唯是言，你要知道你心中对人生的概念，好坏的概念成功的概念，什么叫成功什么失败，其实都是你自己捏造出来的。这种对立的概念，业力本身，它本身本来就没有带这种概念。所以你要知道，这一切都是你的名言安立出来的。所以你要知道这个道理，你就能够随顺于、相似于唯识的真理了，那么你从唯识的真理的随顺当中，就能够亲证这种二空的真实法界了。
我们本来安立名言，让自己堕落到一种虚妄的法界，我、法二执的法界，现在你只要把名言破坏了，你就回归到二空真如的圆成实性的法界。是故二相悉蠲除，二相是指的能取的我、我相，跟所取的，有能取相跟所取相。那么也就说：你要破执着，你必须要破你的分别，因为你一定是先有分别，才会有执着。
我们再看下面的次第：体知离心无别物，由此即会心非有。那么他在破相的时候，在唯识的角度先破所取相，所取的人事，是你的心安立出来的，所以离开了心，这个所取的相状，根本就没有好坏的概念，就破所取相。第二个，再破能取相，这个能取的我，第七意识这个恒审思量这个我它也不可得，因为心性本来清净嘛，它哪有一个真实的我在执着？所以