金刚经开示：不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。 是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心。
真正的智慧，是要在认知中把存在和认识当作一体来认识，把两边全都认识到，才能见到存在的实相。 心学和科学是人类认知的两极，心学，内达无极；科学，外求无限。两者阴阳统一，相辅相成，皆统一于“道”。
情劫苦啊！陷入其中的人爱不得舍不得，然而你喜欢的，再看一眼还是会喜欢！ 然而我们的生命，从万籁俱寂的“静”中来，从了无生息的“无”中来。 从无中生有，从静中萌动。 归根之后，我们又由动转静，由有化无。 心有所求，认幻为真，与理相悖，与道相离，不明因果，往往求而不得。 所谓因缘具足，水到渠成，不求自得。 无欲无求，证悟大道，无得无不得随缘自 在。 大千世界芸芸众生，万事万物皆因缘聚。你我相处在同一片天地，喜缘、人缘、福缘、机缘、财缘、善缘，无所不结。无论面对何种境界，不拒不留，顺其自然，这是禅者的态度，也是我们快乐人生的一种精神。
此时的慧可（禅宗二祖）已然了悟！ 相传达摩传法与慧可，有两个标志性的事件，一个是内心的开悟，一个是外在的衣钵传承。 关于内心的开悟，有一个安心的公案，也是禅宗的一个著名的公案。 有一次，慧可对达摩祖师说：“师父，我的心一直不得安宁，您能帮我安下心来吗？” 达摩说：“可以，你先把心交给我，我就帮你安。” 慧可愣住了，想了半天说：“心在哪里，我也找不到。” 达摩说：“我帮你安好了。” 慧可从此开悟。
宋儒有十六字真言：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。” 为什么人心惟危，讲普通人的七情六欲，非常危险；道心惟微，要走正道保持无名的境界，非常微细；“惟精惟一”就是要慎独、要精细；惟一就是要专一、要有定力，专一不变，这样才能达到中道。 所以，不管儒家的中道，还是道家的中道，都是不偏不倚，阴阳谐和，阴阳不乱，合乎人心，称之为中道。 佛家、儒家、道家，都是修心。 儒家重在人伦，道家重在天人境界，清净无为，返朴归真，淡泊宁静，减少贪心；佛家由做人到成佛，做人在世间，成佛就要超越世间，成佛就要学菩萨，菩萨以出世精神做入世事业，以大智慧不住于世间，以大悲心又要在世间，这个境界很大！ 就像莲花，莲花出淤泥而不染，在五浊恶世中不随污泥所转。但莲花又不舍污泥，吐出芳香，净化浊土，这就叫大悲，这个精神很了不起，做个菩萨可不简单！
所以“无为”并不是什么事都不做、无所作为，而是什么事都认认真真地做，很负责任地把它做得很圆满，但是心上不染著。